Свод сочинений о срединности и гармонии. Сущность таинственных врат. Свод сочинений о срединности и гармонии Тайное значение за чертами перемен

Когда говорят, что от Отсутствия предела совершается переход к Великому пределу, то имеется в виду, что нельзя от Предела переходить к Пределу.
Буддисты определяют это так: «Истинное и незыблемое, Бхутататхата, прозрение познания постоянства».
В «Книге перемен» в ее разделе «Традиция текстовых взаимосвязей» говорится: «Безмолвное и недвижимое. Ощущаешь и после постигаешь».
В книгах о киноварной пилюле говорится: «После того как тело и сердце становятся неподвижными , тогда возвращаешься в состояние Отсутствия предела, который является истинным механизмом и определяется как таинственная сущность Великого предела». Отсюда видно, что во всех трех учениях чтят покой и устойчивость. Это именно то, о чем Чжуанцзы говорит как об «управлении в покое». Ведь когда сердце человеческое спокойно и устойчиво, но контролируются в середине, это считается движением, и в такой момент необходимо уделять максимальное внимание их появлению. Потому говорится, что в состоянии гармонии возникающие эмоции обязательно остаются в середине. Потому считается, что если в Поднебесной достигают Пути, тогда действительно появляется возможность войти в состояние срединности и гармонии во всем своем организме, и, следовательно, в теле воцаряется пустота и божественный покой, а если ощущается движение, то оно становится правильным. В этом состоянии появляется возможность быть в резонансе с бесконечностью изменений Поднебесной. Лао Цзюнь говорит: «Если человек способен постоянно поддерживать состояние чистоты и покоя, Небо и Земля полностью реализуются в нем». Цзы-Сы в этой связи говорил, что если стремиться к срединности и гармонии, тогда позиции Неба и Земли не нарушаются, а мириады вещей развивают свои природные качества, не противореча друг другу.
Срединность и гармония - это таинство функционирования всеобщего проникновения чувств; это механизм резонансных изменений; это целостная плоть «Циклических Перемен», в которых рождение и вскармливание течет и перемещается в чередовании движения и покоя. Так разве не должны два таких знака, как «срединность» и «гармония», стать повсюду наименованием моего прибежища, где я обитаю?

СХЕМА СРЕДИННОСТИ И ГАРМОНИИ

В «Записках о ритуале» (Лао-цзы) говорится: «Когда радость, гнев, печаль и веселье еще не появились, данное состояние называют «срединность». Когда они появляются, но контролируются в середине, тогда состояние определяется как «гармония». Когда эмоции еще не возникли, то это определяется как «устойчивый покой в середине». Нужно стараться его сохранить. Потому говорится: «Сохраняй в середине, пребывая в отсутствии плоти». Это определяется, следовательно, как великая основа Поднебесной.
Когда эмоции возникают, но контролируются в середине, это считается движением, и в такой момент необходимо уделять максимальное внимание их появлению. Потому говорится, что в состоянии гармонии возникающие эмоции обязательно остаются в середине. Потому считается, что если в Поднебесной достигают Пути, тогда действительно появляется возможность войти в состояние срединности и гармонии во всем своем организме, и, следовательно, в теле воцаряется пустота и божественный покой, а если ощущается движение, то оно становится правильным. В этом состоянии появляется возможность быть в резонансе с бесконечностью изменений Поднебесной.
Лао Цзюнь говорит: «Если человек способен постоянно поддерживать состояние чистоты и покоя, Небо и Земля полностью реализуются в нем». Цзы-Сы в этой связи говорил, что если стремиться к срединности и гармонии, тогда позиции Неба и Земли не нарушаются, а мириады вещей развивают свои природные качества, не противореча друг другу. Срединность и гармония - это таинство функционирования всеобщего проникновения чувств; это механизм резонансных изменений; это целостная плоть «Циклических Перемен», в которых рождение и вскармливание течет и перемещается в чередовании движения и покоя. Так разве не должны два таких знака, как «срединность» и «гармония», стать повсюду наименованием моего прибежища, где я обитаю?

ВОСХВАЛЕНИЕ СХЕМЫ ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА

Знак круга, расположенный в середине, - это переход от Отсутствия предела к Великому пределу. Великий предел приходит в движение, порождая Ян. Движение достигает своего предела и возникает покой. Покой рождает Инь. Один Инь и один Ян - это два типа сознания , которые устанавливаются таким образом. Знак круга - это движение Ян. Знак круга - это покой Инь. Инь и Ян переплетаются между собой, в результате чего рождаются четыре образа. Знак круга - это когда Ян, придя в движение, снова приходит в движение. Это называется старый Ян. Когда движение доходит до своего предела и переходит в покой, то это называется молодой Инь. Когда покой доходит до предела и опять переходит в движение, то это называется молодой Ян. Когда же возникший покой опять переходит в покой, то это называется старый Инь.
Движение и покой четырех образов рождает восемь знаков-гуа .
Цянь-гуа - это один. Сюнь-гуа - это два. Они представляют собой движение и покой старого Ян.
Ли-гуа - это три. Чжэнь-гуа - это четыре. Они представляют собой движение и покой молодого Инь.
Гэнь-гуа - это пять. Кань-гуа - это шесть. Они представляют собой движение и покой молодого Ян.
Дуй-гуа - это семь. Кунь-гуа - это восемь. Они представляют собой движение и покой старого Инь.
Инь - это противоток. Ян - это поток . Движение вверх сменяется движением вниз. Непрерывна работа мистического механизма (превращений и преобразований Неба и Земли) . Это приводит к рождению 64 знаков-гуа (гексаграмм). Так исчерпывающе выражается Путь мириада вещей.
Верхний знак круга обозначает начало трансформаций дыхания. Нижний знак круга обозначает порождение трансформаций телесной формы. Если осознаешь трансформации дыхания, не осознавая при этом трансформации телесной формы, то не способен понять предельно широкое и великое . Если осознаешь трансформации телесной формы, не осознавая при этом трансформации дыхания, то не способен исчерпывающе вникнуть в мельчайшее и тончайшее. Чтобы объяснить это, приведем ниже 25 восхвалений.

ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ВОСХВАЛЕНИЙ

По сути своей Путь предельно пуст. Будучи предельно пустым, он не имеет плоти. Исчерпывается неисчерпаемым и начинается в безначальном.
Пустота достигает предела и превращается в дух. Изменения духа порождают дыхание. Дыхание концентрируется и появляется телесная форма. Таким образом единица делится, образуя двойку.
Если есть двойка, то появляется чувство. Если есть чувство, тогда есть пара. Инь и Ян переплетаются между собой; Цянь-гуа и Кунь-гуа определяют позиции . Начинается непрерывный процесс смены движения и покоя. Четыре образа связываются друг с другом. Напряженность и Послушность запускают вибрационные резонансы, и таким образом возникает постоянная связь между восьмью знаками-гуа. В результате появляется постоянство кругового движения пяти стихий. Устанавливается четыре этапа временного цикла, образуется годичный круговорот. Гармонизация пульсации претворяется в чистоту. Начинается бытие, рождается материя. В пространстве Небес происходит вращение, кружение мириада образов. В пространстве Земли это приводит к возвращению и питанию множества чувств настроений. Телесные формы поддерживают друг друга. Вещи вынашивают друг друга. Таково изменение изменений через порождение порождающего. И не может это истощиться и завершиться.

В Поднебесной мириады сущностей рождаются в наличии, а наличие рождается в отсутствии. Наличие и отсутствие переплетаются и соединяются. Скрытое и явное поддерживают друг друга.
Если исходить из его начала, то все мириады наличии в качестве своего изначального корня имеют дыхание. Если довести его до конца, то все мириады сущностей изменяют только свою форму.
Отсюда известно, что для мириад сущностей единая основа - это форма и дыхание. Для формы и дыхания единая основа - это дух. Основа духа - это предельная пустота. Основа Пути - это предельное отсутствие. Перемены находятся внутри.

Позиция Небес - это верх. Позиция Земли - это низ. Позиция человека - это середина. Он сам гармонизируется и трансформируется. И дыхание пребывает в середине его.
Небо и Земля являются самыми огромными из всех сущностей-вещей. А человек является самым духовным-божественным из всех сущностей. Пространство и время вселенной в его руках. Мириады превращений рождаются в его теле. Изменения-превращения протекают внутри него.

Предел человеческий - в срединности меж Небом и Землей, в результате чего устанавливается судьба. Человек принимает в себя пустоту божественной тайны, и таким образом завершается природа. Когда устанавливаются природа и судьба, дух пребывает в их середине.

Судьба выражена в дыхании. Природа выражена в духе. Дух погружен в сердце. Дыхание концентрируется в теле. Путь находится в их середине.

Трансформация формы выражается в наличии рождения. Наличие рождения выражается в наличии смерти. Выходят в рождение, входят в смерть. Таково постоянство вещей.
Трансформация дыхания приводит к отсутствию рождения. Отсутствие рождения определяет отсутствие смерти. Не рождаться и не умирать - таково постоянство духа.
Трансформация формы - это плоть Земли. Трансформация дыхания - это образы Неба. Форма трансформируется при наличии чувств. Трансформации дыхания естественны-произвольны.

При достижении высшего просветления устанавливается целостность дыхания и духа. Через тысячи гармонизаций, мириады соединений естественно-произвольно формируется истинность.
Истина, которая находится в середине этой истины, соответствует тайне, к которой приходишь, пытаясь проникнуть в тайну. Когда в отсутствии материи рождается материя, это определяется как «зародыш бессмертия».
Если будешь стремиться к созданию этого Пути только через достижение в себе покоя и пустоты, тогда можешь рассчитывать на успех своего стремления к зародышу бессмертия.

Пустота выражается в отсутствии препятствий. Покой выражается в отсутствии стремлений. Достигая предела пустоты и истинности в покое, видишь трансформации и осознаешь возвращение.

Через движение овладевают покоем. Посредством полноты объемлют пустоту. Когда оба принципа-закона послушны друг другу, тогда дух и Путь действуют совместно.

Путь является хозяином духа. Дух является хозяином дыхания. Дыхание является хозяином телесной формы. Телесная форма является хозяином жизни.
Отсутствие рождения выражается в уходе телесной формы. Уход телесной формы выражается в уходе дыхания. Уход дыхания выражается в уходе духа. Уход духа выражается в отсутствии ухода. Имя этому - уход в отсутствие ухода.

Золотая жидкость выплавляется в теле. Нефритовый оберег охраняет дух . Такова тайна объединения тела и духа, что приводит к соединению с истиной Пути.
Драгоценность судьбы концентрируется. Жемчужина природы становится ясной. Изначальный дух достигает божественной тайны. Образуется зародыш бессмертия. Завершается Путь естественной произвольности пустоты и отсутствия.
Велик дух. Он является основой всех изменений и трансформаций.

Примечания
Публикуется по сборнику "АНТОЛОГИЯ ДАОССКОЙ ФИЛОСОФИИ". Перевод с китайского Бронислава Виногродского.
Ли Дао-Чунь - представитель направления «Путь целостной истины» или Цюаньчженьдао, жил во времена династии Юань.
Золотая пилюля - Имеется в виду как род практик внутренней работы, выражающейся в дыхании, концентрации внимания, различных визуализациях, так и результат этой работы, указывающий на достижение состояния физического бессмертия.
Великий Предел (тай-цзы) - Базовое понятие традиционной китайской идеологии, отражающее принципы взаимодействия небесного и земного энергетических потоков в пространстве человеческого восприятия. Подразумевает по своему словарному значению не только достижение некой самой значительной границы, но и выход за эту границу, так что может переводиться и сочетанием «Сверх-предела» или даже «Выход за предел».
Киноварная пилюля - По сути то же самое, что и Золотая пилюля, Внутренняя пилюля, Киноварь и т.д. Слова «киноварь» и «пилюля» в этом контексте отражаются одним и тем же иероглифом, исходное значение которого «киноварь».
«Тело и сердце становятся неподвижными». - Во всех текстах идет речь не о материальных и физических объектах, а об их проекции в поле человеческого восприятия или даже о тех явлениях, которые возникают в процессе восприятия этих объектов. Потому часто в переводах трудно добиться полной логичности в рамках некитайского языка.
Принцип - Этот же знак может переводиться и такими словами, как «узор, разумность, устройство, истина, логика» и т. д., и является одной из важных категорий традиционной китайской идеологии, указывая на некую базовую ритмику устройства вселенной, которая может проявляться как в узоре облаков на небе, так и в текстуре человеческой кожи и в любом другом упорядоченном распределении изначального дыхания-ци в явленном космосе мириад сущностей.
«Один Инь и один Ян - это два типа сознания» - Два типа реакции фокуса внимания индивида на энергетические потоки Земли и Неба соответственно.
Восемь знаков-гуа - Основные восемь знаков (триграмм) в системе «Книги Перемен», используемые в качестве концептуального аппарата во всех китайских практиках и объединяющие в себе все основные понятийные схемы традиционной китайской идеологии.
«Противоток, и поток» - Соответственно послушность и напряженность. Эти понятия играют важную роль в традиционной китайской организмике при описании ориентации потока дыхания-ци относительно любого активного вмешательства в этот поток. В практиках даосской внутренней алхимии это вмешательство осуществляется посредством направления фокуса внимания в определенные зоны экрана внутреннего восприятия.
«Мистический механизм» - В даосской традиции вся вселенная может описываться как один механизм, который безупречно функционирует без всякого вмешательства со стороны индивида, и, наоборот, подобное вмешательство только создает проблемы в первую очередь для самого индивида. Хотя эти проблемы обусловлены фактом рождения и, следовательно, вызванной этим рождением всеобщей асимметрии в системе «человек-мир».
Широкое и великое - Характеристики Неба и Земли соответственно.
«Цянь-гуа и Кунь-гуа определяют позиции». - Скрытая цитата из «Книги Перемен». Указывает на функции Неба и Земли.
Напряженность и послушность - Характеристики Неба и Земли в одном из аспектов их реализации в пространстве восприятия индивида.
«Перемены находятся внутри» - Речь идет о системе Перемен, которая не только действует внутри пространства восприятия, но и составляет его сущность и основу.
Истинность - Указывает на состояние, в котором коррекция присущей жизни асимметрии производится самопроизвольно, когда индивид способен вписаться целостно в мистический механизм Неба-Земли, осуществляя функцию соединительного звена между идеальным и материальным мирами.
«Нефритовый оберег охраняет дух» - Так символически выражается достижение состояния, указанного в примечании 14.

Свод сочинений о срединности и гармонии. Сущность таинственных врат.

Буддисты определяют это так: «Истинное и незыблемое, Бхутататхата, прозрение познания постоянства». В «Книге перемен» в ее разделе «Традиция текстовых взаимосвязей» говорится: «Безмолвное и недвижимое. Ощущаешь и после постигаешь».

В книгах о киноварной пилюле говорится: «После того как тело и сердце становятся неподвижными , тогда возвращаешься в состояние Отсутствия предела, который является истинным механизмом и определяется как таинственная сущность Великого предела». Отсюда видно, что во всех трех учениях чтят покой и устойчивость. Это именно то, о чем Чжуанцзы говорит как об «управлении в покое». Ведь когда сердце человеческое спокойно и устойчиво, но контролируются в середине, это считается движением, и в такой момент необходимо уделять максимальное внимание их появлению. Потому говорится, что в состоянии гармонии возникающие эмоции обязательно остаются в середине. Потому считается, что если в Поднебесной достигают Пути, тогда действительно появляется возможность войти в состояние срединности и гармонии во всем своем организме, и, следовательно, в теле воцаряется пустота и божественный покой, а если ощущается движение, то оно становится правильным. В этом состоянии появляется возможность быть в резонансе с бесконечностью изменений Поднебесной. Лао Цзюнь говорит: «Если человек способен постоянно поддерживать состояние чистоты и покоя, Небо и Земля полностью реализуются в нем». Цзы-Сы в этой связи говорил, что если стремиться к срединности и гармонии, тогда позиции Неба и Земли не нарушаются, а мириады вещей развивают свои природные качества, не противореча друг другу. Срединность и гармония - это таинство функционирования всеобщего проникновения чувств; это механизм резонансных изменений; это целостная плоть «Циклических Перемен», в которых рождение и вскармливание течет и перемещается в чередовании движения и покоя. Так разве не должны два таких знака, как «срединность» и «гармония», стать повсюду наименованием моего прибежища, где я обитаю?

Ли Дао-Чунь

[*] Публикуется по сборнику "АНТОЛОГИЯ ДАОССКОЙ ФИЛОСОФИИ". Перевод с китайского Бронислава Виногродского.
Ли Дао-Чунь - представитель направления «Путь целостной истины» или Цюаньчженьдао, жил во времена династии Юань.

Золотая пилюля - Имеется в виду как род практик внутренней работы, выражающейся в дыхании, концентрации внимания, различных визуализациях, так и результат этой работы, указывающий на достижение состояния физического бессмертия.

Великий Предел (тай-цзы) - Базовое понятие традиционной китайской идеологии, отражающее принципы взаимодействия небесного и земного энергетических потоков в пространстве человеческого восприятия. Подразумевает по своему словарному значению не только достижение некой самой значительной границы, но и выход за эту границу, так что может переводиться и сочетанием «Сверх-предела» или даже «Выход за предел».

Киноварная пилюля - По сути то же самое, что и Золотая пилюля, Внутренняя пилюля, Киноварь и т.д. Слова «киноварь» и «пилюля» в этом контексте отражаются одним и тем же иероглифом, исходное значение которого «киноварь».

«Тело и сердце становятся неподвижными». - Во всех текстах идет речь не о материальных и физических объектах, а об их проекции в поле человеческого восприятия или даже о тех явлениях, которые возникают в процессе восприятия этих объектов. Потому часто в переводах трудно добиться полной логичности в рамках некитайского языка.

Опубликовано: 26.03.08 | Просмотров: 2095

Ли Дао-Чунь

Свод сочинений о срединности и гармонии*

СУЩНОСТЬ ТАИНСТВЕННЫХ ВРАТ

СХЕМА ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА ТАЙ ЦЗИ

Бесконечность Инь и Ян (в книге рисунок - круг ) Безначальность движения и покоя

В буддизме говорят о полном прозрении. У даосов говорят о Золотой пилюле 1 . Последователи Конфуция говорят о Великом пределе 2 . Когда говорят, что от Отсутствия предела совершается переход к Великому пределу, то имеется в виду, что нельзя от Предела переходить к Пределу. Буддисты определяют это так: «Истинное и незыблемое, Бхутататхата, прозрение познания постоянства». В «Книге перемен» в ее разделе «Традиция текстовых взаимосвязей» говорится: «Безмолвное и недвижимое. Ощущаешь и после постигаешь». В книгах о киноварной пилюле 3 говорится: «После того как тело и сердце становятся неподвижными 4 , тогда возвращаешься в состояние Отсутствия предела, который является истинным механизмом и определяется как таинственная сущность Великого предела». Отсюда видно, что во всех трех учениях чтят покой и устойчивость. Это именно то, о чем Чжуан-цзы говорит как об «управлении в покое». Ведь когда сердце человеческое спокойно и устойчиво, когда оно не сопереживает вещам, когда оно прозрачно в проникновении небесного принципа, - это и есть таинство Великого предела. Как только происходит сопереживание вещам, это приводит к отклонению, потере равновесия, тогда Великий предел изменяется. Во время состояния устойчивого покоя стараются сохранить небесный принцип 5 , постоянство просветления, пустоту божественной духовности. В состоянии затмения, беспокойства тобой начинают править всевозможные ситуации, и ты реагируешь на все вещи, попадающие в сферу твоего внимания. Когда мастерство устойчивости в покое достигает высшей степени, тогда данное состояние поддерживается без усилий и стараний, совершенно естественно, в результате чего восстанавливается истинное состояние Отсутствия предела. Таинство Великого предела соотносится с ясностью. Разумное устройство Неба и Земли, мириада вещей, полностью проявляется во мне.

Срединная Все,

истина что возникает

четырех (тут рисунок в книге - является срединным направлений

квадрат разделённый

вертикальной линией

на две половинки )

СХЕМА СРЕДИННОСТИ И ГАРМОНИИ

В «Записках о ритуале» (Лао-цзы) говорится: «Когда радость, гнев, печаль и веселье еще не появились, данное состояние называют «срединностъ». Когда они появляются, но контролируются в середине, тогда состояние определяется как «гармония». Когда эмоции еще не возникли, то это определяется как «устойчивый покой в середине». Нужно стараться его сохранить. Потому говорится: «Сохраняй в середине, пребывая в отсутствии плоти». Это определяется, следовательно, как великая основа Поднебесной. Когда эмоции возникают, но контролируются в середине, это считается движением, и в такой момент необходимо уделять максимальное внимание их появлению. Потому говорится, что в состоянии гармонии возникающие эмоции обязательно остаются в середине. Потому считается, что если в Поднебесной достигают Пути, тогда действительно появляется возможность войти в состояние срединности и гармонии во всем своем организме, и, следовательно, в теле воцаряется пустота и божественный покой, а если ощущается движение, то оно становится правильным. В этом состоянии появляется возможность быть в резонансе с бесконечностью изменений Поднебесной. Лао Цзюнь говорит: «Если человек способен постоянно поддерживать состояние чистоты и покоя, Небо и Земля полностью реализуются в нем». Цзы-Сы в этой связи говорил, что если стремиться к срединности и гармонии, тогда позиции Неба и Земли не нарушаются, а мириады вещей развивают свои природные качества, не противореча друг другу. Срединность и гармония - это таинство функционирования всеобщего проникновения чувств; это механизм резонансных изменений; это целостная плоть «Циклических Перемен», в которых рождение и вскармливание течет и перемещается в чередовании движения и покоя. Так разве не должны два таких знака, как «срединность» и «гармония», стать повсюду наименованием моего прибежища, где я обитаю?

ВОСХВАЛЕНИЕ СХЕМЫ ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА

Знак круга, расположенный в середине, - это переход от Отсутствия предела к Великому пределу. Великий предел приходит в движение, порождая Ян. Движение достигает своего предела и возникает покой. Покой рождает Инь. Один Инь и один Ян - это два типа сознания 6 , которые устанавливаются таким образом. Знак круга - это движение Ян. Знак круга - это покой Инь. Инь и Ян переплетаются между собой, в результате чего рождаются четыре образа. Знак круга - это когда Ян, придя в движение, снова приходит в движение. Это называется старый Ян. Когда движение доходит до своего предела и переходит в покой, то это называется молодой Инь. Когда покой доходит до предела и опять переходит в движение, то это называется молодой Ян. Когда же возникший покой опять переходит в покой, то это называется старый Инь. Движение и покой четырех образов рождает восемь знаков-гуа 7 . Цянь-гуа - это один. Сюнь-гуа - это два. Они представляют собой движение и покой старого Ян. Ли-гуа - это три. Чжэнь-гуа - это четыре. Они представляют собой движение и покой молодого Инь. Гэнь-гуа - это пять. Кань-гуа - это шесть. Они представляют собой движение и покой молодого Ян. Дуй-гуа - это семь. Кунь-гуа - это восемь. Они представляют собой движение и покой старого Инь. Инь - это противоток. Ян - это поток 8 . Движение вверх сменяется движением вниз. Непрерывна работа мистического механизма (превращений и преобразований Неба и Земли) 9 . Это приводит к рождению 64 знаков-гуа (гексаграмм). Так исчерпывающе выражается Путь мириада вещей. Верхний знак круга обозначает начало трансформаций дыхания. Нижний знак круга обозначает порождение трансформаций телесной формы. Если осознаешь трансформации дыхания, не осознавая при этом трансформации телесной формы, то не способен понять предельно широкое и великое 10 . Если осознаешь трансформации телесной формы, не осознавая при этом трансформации дыхания, то не способен исчерпывающе вникнуть в мельчайшее и тончайшее. Чтобы объяснить это, приведем ниже 25 восхвалений.

ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ВОСХВАЛЕНИЙ

По сути своей Путь предельно пуст. Будучи предельно пустым, он не имеет плоти. Исчерпывается неисчерпаемым и начинается в безначальном.

Пустота достигает предела и превращается в дух. Изменения духа порождают дыхание. Дыхание концентрируется и появляется телесная форма. Таким образом единица делится, образуя двойку.

Если есть двойка, то появляется чувство. Если есть чувство, тогда есть пара. Инь и Ян переплетаются между собой; Цянь-гуа и Кунь-гуа определяют позиции 11 . Начинается непрерывный процесс смены движения и покоя. Четыре образа связываются друг с другом. Напряженность и Послушность 12 запускают вибрационные резонансы, и таким образом возникает постоянная связь между восьмью знаками-гуа. В результате появляется постоянство кругового движения пяти стихий. Устанавливается четыре этапа временного цикла, образуется годичный круговорот. Гармонизация пульсации претворяется в чистоту. Начинается бытие, рождается материя. В пространстве Небес происходит вращение, кружение мириада образов. В пространстве Земли это приводит к возвращению и питанию множества чувств-настроений. Телесные формы поддерживают друг друга. Вещи вынашивают друг друга. Таково изменение изменений через порождение порождающего. И не может это истощиться и завершиться.

Если исходить из его начала, то все мириады наличии в качестве своего изначального корня имеют дыхание. Если довести его до конца, то все мириады сущностей изменяют только свою форму.

Отсюда известно, что для мириад сущностей единая основа - это форма и дыхание. Для формы и дыхания единая основа - это дух. Основа духа - это предельная пустота. Основа Пути - это предельное отсутствие. Перемены находятся внутри 13 .

Позиция Небес - это верх. Позиция Земли - это низ. Позиция человека - это середина. Он сам гармонизируется,и трансформируется. И дыхание пребывает в середине его.

Небо и Земля являются самыми огромными из всех

сущностей-вещей. А человек является самым духовным-божественным из всех сущностей. Пространство и время вселенной в его руках. Мириады превращений рождаются в его теле. Изменения-превращения протекают внутри него.

Трансформация формы выражается в наличии рождения. Наличие рождения выражается в наличии смерти. Выходят в рождение, входят в смерть. Таково постоянство вещей.

Трансформация дыхания приводит к отсутствию рождения. Отсутствие рождения определяет отсутствие смерти. Не рождаться и не умирать - таково постоянство духа.

Трансформация формы - это плоть Земли. Трансформация дыхания - это образы Неба. Форма трансформируется при наличии чувств. Трансформации дыхания естественны-произвольны.

Истина, которая находится в середине этой истины, соответствует тайне, к которой приходишь, пытаясь проникнуть в тайну. Когда в отсутствии материи рождается материя, это определяется как «зародыш бессмертия».

Если будешь стремиться к созданию этого Пути только через достижение в себе покоя и пустоты, тогда можешь рассчитывать на успех своего стремления к зародышу бессмертия.

Путь является хозяином духа. Дух является хозяином дыхания. Дыхание является хозяином телесной формы. Телесная форма является хозяином жизни.

Отсутствие рождения выражается в уходе телесной формы. Уход телесной формы выражается в уходе дыхания. Уход дыхания выражается в уходе духа. Уход духа выражается в отсутствии ухода. Имя этому - уход в отсутствие ухода.

Золотая жидкость выплавляется в теле. Нефритовый оберег охраняет дух 15 . Такова тайна объединения тела и духа, что приводит к соединению с истиной Пути.

Драгоценность судьбы концентрируется. Жемчужина природы становится ясной. Изначальный дух достигает божественной тайны. Образуется зародыш бессмертия. Завершается Путь естественной произвольности пустоты и отсутствия. Велик дух. Он является основой всех изменений и трансформаций.

ТАЙНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЗА ЧЕРТАМИ ПЕРЕМЕН

1. ПЕРЕМЕНЫ И ОБРАЗЫ 16

В постоянстве Перемен Перемены могут быть и отрицанием Перемен 17 . В большом образе образ может быть и отрицанием образа. Постоянные Перемены - не меняются. Большой образ - в отсутствии образа. Постоянные Перемены существуют до того, как нарисованы черты. Перемены изменений 18 - появляются после того, как нарисованы черты. Постоянные Перемены не меняются, и в этом плоть Великого предела. Способность Перемен к изменениям - это изначальность 19 созидания и трансформации 20 . Большой образ - это начало движения и покоя. Возможность образа - это порождение наименование формы. Через бесконечную череду кальп в безмолвии покоя - таковы постоянные Перемены. Ни на миг не прекращаясь, действуют из глубины древности - таковы изменяемые Перемены. В предельной пустоте, в отсутствии плоти - таков большой образ. Возникающий и появляющийся в течении ситуаций - таков образ возможности. Что касается постоянства, то никто не способен исчерпать его начало, никто не способен измерить его конец. Через тьму веков и мириады поколений проходит оно и существует независимо ни от чего. Что касается «большого», то вовне оно охватывает Цянь-гуа и Кунь-гуа, а внутри вмещает время и пространство Вселенной. Бесконечное количество миров, числом равное количеству песчинок на берегу реки, полностью исчерпывается его прозрачностью. Постоянные перемены не меняются, и потому способны объединить в себе всю бесконечность изменений в Поднебесной. Большой образ в отсутствии образов и потому способен выразить все бесконечное количество вариантов ситуаций в Поднебесной. Образ является началом Пути.

2. ПОСТОЯНСТВО И ИЗМЕНЕНИЯ

Постоянные Перемены не изменяются. Изменяемые Перемены не постоянны. Их постоянство не изменяется, и потому они способны резонировать изменениям. Их изменения не постоянны, и потому они способны воплощать постоянство. Неизменность от начала до конца - таково постоянство Перемен. He-постоянство движения и покоя - таковы изменения Перемен. Когда стоишь независимо и не меняешься, тогда обретаешь постоянство. Когда в движении по циклам не подвергаешься опасности, тогда постигаешь их изменения. Если не знаешь постоянства, тогда не способен постичь изменения. Если же не постиг изменений, тогда не способен познать постоянство. Постоянство и изменения представляют собой исток Перемен.

3. ТЕЛО И ФУНКЦИЯ

Постоянство - это тело-плоть Перемен. Изменения - это функция-применение Перемен. То что не меняется с древних времен до наших дней - это плоть Перемен. То что мутирует и меняется со временем - это функция Перемен. Отсутствие мыслей, отсутствие осуществления - это тело Перемен. Наличие чувств, наличие резонансов - это функция Перемен. Если знаешь свою функцию, тогда способен постичь предел своего тела. Если целостен в своем теле, тогда способен получить пользу от своей функции. Человек мудрости, созерцая вверху, вглядываясь внизу, стремясь к далекому, принимая близкое, овладевает своим телом. Правитель-мудрец (цзюнь-цзы), развивая Потенцию, совершенствуя кармическое дело, верша ситуации, создавая инструменты, следует своей функции. А что касается постижения разумности, исчерпания природы, радости Небу, осознания судьбы, совершенствования, помощи, наведения порядка и мира, установления взаимосвязей, разработки системы законов и мер, то все это, конечно, не выходит за рамки Перемен. Если достигаешь целостности тела своих Перемен, то способен тем самым познать постоянство. Если используешь функцию своих Перемен, тогда способен полностью постичь изменения.

4. ДВИЖЕНИЕ И ПОКОЙ

Столкновение в вибрации упругости и податливости - это движение и покой Перемен. Поднятие и спуск Инь и Ян - это движение и покой дыхания. Соединение и наложение отдельного и парного - это движение и покой знака-гуа. Фазы вдоха и выдоха 21 дыхания и телесной формы - это движение и покой вещи. Активность и отдых дня и ночи - это движение и покой организма. Что касается продвижения и отступления в циклах организма, возникновения и уничтожения в ритмах сердца, проходимости и непроходимости в мире, успеха и поражения в делах, то это - взаимодействие одной фазы движения и одной фазы покоя, которые зависят друг от друга. То, что ты созерцаешь в движении и покое, это изменения мириад ситуаций, в которых проявляются настроения мириад сущностей. Если во время фазы покоя сохраняешь, сберегаешь, тогда в движении будет способность к различению. Если во время фазы покоя осуществляешь контроль, тогда во время фазы движения будешь способен судить. Если во время фазы покоя есть стабильность, то разве во время фазы движения не будет удачи? Покой является основой для движения. Движение является основной пружиной в механизме покоя. Если не теряется постоянство движения и покоя, тогда Путь сохраняет ясность сияния.

5. СЖАТИЕ И РАСТЯЖЕНИЕ

Уход жары и приход холода - это сжатие и растяжение в годичном цикле. Уход солнца и приход луны - это сжатие и растяжение дыхания. Уход древности и приход современности - это сжатие и растяжение социального цикла. Что касается взаимного порождения в контакте наличия и отсутствия, взаимного становления в контакте трудного и легкого, взаимного оформления в контакте длинного и короткого, взаимного склонения в контакте высокого и низкого 22 , - все это разумная логика сжатия и растяжения. И если ты способен осознавать Путь чувственного контакта сжатия и растяжения, тогда ты сможешь исчерпать всю неистощимую пользу Поднебесной.

6. ФАЗЫ ВДОХА И ВЫДОХА

Фаза вдоха - это начало фазы выдоха. Фаза выдоха - это конец фазы вдоха. Фаза вдоха - это концентрация дыхания. Фаза выдоха - это рассеивание телесной формы. Рождение, воспитание, взращивание, кормление определяются как фаза вдоха. Приход к корням и возврат к судьбе определяется как фаза выдоха. От изначальности к проникновению 23 - это фаза вдоха в Переменах. От пользы к выдержке 24 - это фаза выдоха в Переменах. От весны к лету - это фаза вдоха в годичном цикле. От осени к зиме - это фаза выдоха в годичном цикле. От детства к возмужанию - это фаза вдоха в организме. От старости к кончине - это фаза выдоха в организме. От отсутствия к наличию - это фаза вдоха вещи. От наличия к отсутствию - это фаза выдоха вещи. Фаза вдоха - это попутчик рождения. Фаза выдоха - это попутчик смерти 25 . Как только два дыхания разделяются, то с этого момента невозможно, чтобы при наличии фазы вдоха не было фазы выдоха, и невозможно, чтобы при наличии фазы выдоха не было фазы вдоха. Если постиг и познал эту сияющую закономерность, тогда придешь к предельному просветлению.

7. ДУХ И МЕХАНИЗМ

То, что сохраняется в качестве срединности, - это дух. А то, что возникает и усредняется, - это механизм. Дух безмолвен и неподвижен. А то, что чувствует, реагирует и проникает, - это механизм. То, что непостижимо ни в сокрытости, ни в явности, - это дух. То, что резонирует применением в отсутствии сторон - это механизм. То, что таится в единстве организма - это дух. То, что приводит в движение мириады сущностей - это механизм. То, что заранее предвещает удачу и неудачу - это дух. То, что изменяется в движении, не пребывая на месте - это механизм. То, что во всей полноте выражается в четырех Потенциях 26 и безустанно напрягает себя 27 - это сохраняется в качестве духа. А то, что проходит через три ипостаси 28 , и в резонансном его применении отсутствует истощение - это циклическое движение его механизма.

8. ЗНАНИЕ И ДВИЖЕНИЕ

Знание - это глубокое осознание разумной закономерности. Движение - это движение силы по Пути. Если глубоко осознаешь его разумное устройство, тогда для знаний тебе не нужно внешних проявлений. Если находишься в движении сил по своему Пути, тогда не осуществляешь, а совершаешь. Не выходишь в двери, а осознаешь Поднебесную, не выглядываешь в окна, а видишь небесный Путь. Это и есть глубокое осознание. Если безустанно напрягаешь себя, не уходя и не приходя, то это и есть движение силы. Если знаешь о беспорядке, когда он еще не появился, если знаешь об опасности, когда еще нет опасности, если знаешь о гибели, когда еще нет гибели, если знаешь о беде, когда еще нет беды, - то все это глубокое осознание. Когда сохраняешь в организме и не осуществляешь, когда накапливаешь движения в сердце и не осуществляешь сердцем, когда движешься с поручениями в миру и не отождествляешься с миром, когда, перемещаясь, движешься в ситуациях и не отождествляешься с препятствиями ситуаций, - то все это движение силы. Если глубоко осознаешь разумность его устройства, то тем самым способен из смуты сделать порядок, опасность превратить в безопасность, в гибели сохраниться, из беды сделать счастье. Если пребываешь в движении силы по Пути, тогда сможешь привести свой организм к долгожительству, сердцем будешь проникать в тайну, общество приведешь к великому миру, а в делах достигнешь большого успеха. Если же нет большого знания и большого движения, разве сумеешь достичь подобных результатов?

9. ЯСНОСТЬ ВО ВРЕМЕННЫХ ЦИКЛАХ

Для постижения изменений нет ничего лучше, чем знание временных циклов. А для знания временных циклов нет ничего лучше, чем ясное понимание разумности устройства 29 . Для ясного понимания разумности устройства нет ничего лучше, чем достижение пустоты и покоя. Для достижения пустоты нет ничего лучше, чем ясность. Для достижения покоя нет ничего лучше, чем чистота. Когда чистота и ясность присутствуют в тебе, тогда становится совершенно ясной разумность Небесного устройства. Через созерцание небесных изменений и трансформаций есть возможность увидеть Перемены. Созерцая ситуации временных циклов в обществе, возможно познание образов на практике. Созерцая изменения настроений и чувств сущностей-вещей, можно различать формы. Если привязываешься к внешней форме, то не сможешь пребывать в отсутствии случайностей 30 . Если зависишь от сладострастия, тогда не сможешь пребывать в отсутствии различения. Небо, перед тем как войти в иньское состояние дождя, обязательно сначала должно принять испарения. Перед тем как в горах произойдет обвал горной вершины, вершина должна сначала разрушиться. Перед тем как человек принесет пользу или вред, его облик сначала должен измениться. Приведем примеры. Живущие в гнездах знают ветер. Живущие в пещерах знают дождь. Спящие насекомые реагируют на смену сезонов. Падение листьев связано с осенью. Или вот, например, купцы водружают фазаньи перья на верхушке экипажа или на мачте корабля и тем самым определяют, будет ли ясно или ненастно. Когда погода обещает быть ясной, перья торчат вертикально. Если же ожидается дождь, перья свисают вниз. Настолько чувствительна бесчувственная вещь! Что уж тут говорить о человеке? И если человек не знает изменений временных циклов, то не ясна ему еще сияющая разумность устройства мира.

10. ИСПРАВЛЕНИЕ СЕБЯ

В продвижении Потенции и совершенствовании кармического дела 31 ничто не может сравниться с исправлением себя. Как только ты сам становишься правильным, то больше нет ничего, что не было бы правильным. Все имена и формы, если только они не правильны, не могут быть определены. Во всех ситуациях и происшествиях, если нет правильности, не может быть успеха. В обычном постоянстве каждодневной функциональности планирования, действия, размышления, выводов нет ничего, что бы не начиналось в тебе самом. То есть абсолютно все ситуации, дела, вещи, все происходящее, происходит только из самого себя. По этой причине суть продвижения и совершенствования заключается в исправлении себя, посредством чего создается основа. Если, исправляя себя, вступаешь в контакт с другим человеком, тогда и другой человек тоже приходит к правильности. Если, исправляя себя, улаживаешь дела, ситуации тоже приходят к правильности. Если, исправляя себя, резонируешь с вещами-сущностями, тогда и вещи тоже приходят к правильности. И когда в Поднебесной создается единая правильность, тогда будешь способен постичь мириады изменений в Поднебесной. Так что способность исправлять себя находит большое применение в продвижении и совершенствовании. Это лестница, которая приведет человека к мудрости.

11. МАСТЕРСТВО ГУН-ФУ

Мастерство гун-фу на пути Перемен приобретается через очищение сердца, разрезание пут, упрощение помыслов, освобождение от настроений, уменьшение корысти, вглядывание в белизну некрашеного холста через вмещение в себя первозданной целостности куска необработанного дерева. Если очистил сердце и разрезал путы, тогда сможешь исчерпать разумность устройства. Если прекратишь помыслы и забудешь о настроениях, тогда сможешь исчерпать природу. Если корысть и желания исчезнут в тебе, тогда сможешь создать Путь. Если получится чистота единства некрашенного холста и необработанного дерева, тогда сможешь познать Небо.

丘/邱 , Чан-чунь-цзы, Цю Чу-цзи, Цю Тун-ми. 1148, Цися окр. Дэнчжоу (совр. уезд Пэнлай пров. Шаньдун) 登州棲霞（今屬山東）, - 7-й лунный месяц (авг.-сент.) 1227, Яньцзин (Пекин). Даосский патриарх и святой (чжэнь жэнь - «истинный человек»), добившийся наивысшего офиц. статуса для даосизма , алхимик, поэт и выдающийся путешественник, общавшийся с Чингис-ханом . Основатель направления цзинь-лянь («золотой лотос»), или лунмэнь (Врата дракона, от названия горы в уезде Баоцзи пров. Шэньси, где он пребывал) одной из крупнейших даосских школ - цюаньчжэнь-цзяо («учение совершенной истины»), включенный в седмицу ее «апостолов» (ци чжэнь жэнь - «семь истинных людей») - первых учеников основателя Ван Чун-яна (1113-1170). Осенью 1167 отправился к Ван Чун-яну, был принят в ученики и к 25 годам стал самым молодым из его ближайших сподвижников (ср. Сунь Бу-эр). После церемонии захоронения останков Ван Чун-яна у горы Чжуннаньшань (к югу от г. Сианя) в 1173/1174 как аскет и отшельник уединился близ Паньси, притока р. Вэйшуй, а затем перебрался к горе Лунмэньшань. В 1181 был призван в Яньцзин, столицу чжурчжэньского гос-ва Цзинь, ко двору имп. Ши-цзуна (правл. 1161-1188), но через шесть месяцев вернулся в район Чжуннаньшани, а в 1191 переселился на родину в Цися и стал окормлять ряд даосских общин на п-ве Шаньдун. В агиографии представлен автором множества произведений, в т.ч. нескольких тысяч стихотворений. В «Дао цзане» («Сокровищинца Пути-дао », № 1151 по Гарвард-Яньцзинскому индексу) содержится антология «Чан-чунь-цзы Паньси 石番溪 цзи» («Собрание [произведений] Учителя Чан-чуня с [притока] Паньси») с предисловиями разных лиц от 1186, 1187, 1206, 1208 и датой последней редакции 1209. Здесь имеется поэтическое описание райской горы-острова Пэнлай , где днем и ночью звучит небесная музыка, и дидактическая серия семисложных четверостиший (цзюэ-цзюй) под общим названием «Сю дао» («Совершенствование Пути-дао»). Самая известная восьмерка четверостиший «Цин тянь гэ» («Песни синего неба») с комментариям и толкованиями (чжу ши 注释 ) Ван Цзе 王玠 (кон. XIII - нач. XIV в.) отдельно включена в «Дао цзан» (№ 137). Его алхимические взгляды изложены в посмертно (вероятно, между 1269 и 1310) составленном «Да дань чжи чжи» («Прямые указания о великой киновари», 2 цзюаня; «Дао цзан», № 244), где утверждается, что можно стать бессмертным, образовав в себе «великую киноварь» (да дань) путем совершенствования соединенных вместе «прежденебесной истинной пневмы» (сянь тянь чжэнь ци) и «посленебесной пневмы» (хоу тянь чжи ци; см. Ци ).

К 1219 Цю Чан-чунь завоевал такой авторитет, что разные политические силы стали стремиться привлечь его на свою сторону и сунский имп. Нин-цзун (правл. 1194-1224) призвал в свою столицу Ханчжоу. Вскоре в 5-м лунном месяце (июне-июле) 1219 телохранитель Чингис-хана Лю Чжун-лу 刘仲禄 доложил ему во время завоевательного похода в Среднюю Азию о знаменитом алхимике-долгожителе, перевалившем за 300 лет и владеющем «искусством сохранения и продления жизни» (см. Макробиотика). По поручению Чингис-хана, пожелавшего получить эликсир бессмертия (сянь ; см. Сянь-сюэ), в 12-м месяце, т.е. янв. 1220, Лю Чжун-лу прибыл с приглашением к Цю Чан-чуню в Обитель Безбрежного неба (Хао-тянь-гуань 昊天观 ) в Лайчжоу (к востоку от реки Цзяолайхэ в пров. Шаньдун), и тот в марте с 19 лучшими учениками и монгольским эскортом отправился в Яньцзин, где пробыл до кон. февраля - марта 1221, а затем, согласно ритуалу, направился на север в ханскую ставку у р. Керулен на северо-востоке Монголии. В следующем году первый раз встретился с Чингис-ханом в районе недавних боевых действий к югу от Гиндукуша, произвел весьма благоприятное впечатление, удостоился наименования «святой-бессмертный» (шэнь сянь) и потом неоднократно общался с ним. Отчет об их встрече «Сюань фэн цин хуй лу» 玄风庆贿录 («Запись о счастливом соединении таинственных ветров», 1 цзюань; «Дао цзан», № 176), согласно которому она произошла в сер. 10-го месяца, т.е. ок. 20 ноября 1222, датирован 1232 и приписывается киданю царского рода, сановнику при дворах Цзинь и Юань, конфуцианскому ученому и буддисту Елюй Чу-цаю 楚材 (1190-1244), который сам в 1228 написал «Си ю лу» («Записи о путешествии на Запад»). В движении на Запад к границам только что расширившейся до Амударьи и Афганистана монгольской империи Чу Чан-чунь достиг Самарканда и Балха и в 10-й день 3-го месяца (сер. апреля) 1223 отправился в обратный путь, сначала сопровождая Чингис-хана, затем отделившись от него, и весной 1224 вернулся в Яньцзин.

Четырехлетнее путешествие отражено во включенном в «Дао цзан» (№ 1418) трактате «Чан-чунь чжэнь жэнь си ю цзи» («Записки о путешествии на Запад истинного человека Чан-чуня», 2 цзюаня), составленном в 1228 Ли Чжи-чаном (1193-1256), одним из спутников Цю Чан-чуня, на основе путевого дневника. В предисловии дано краткое жизнеописание патриарха. Его официальная биография вошла в «Юань ши» («История [эпохи] Юань, цз. 202). Название «Си ю цзи» («Путешествие на Запад») в XVI в. повторил У Чэн-энь в заглавии знаменитого романа о предшественнике Цю Чан-чуня Сюань-цзане . Трактат, по значимости сопоставимый с трудами буддийских монахов Фа-сяня (337-422) «Фо го цзи» («Записки о буддийских странах») и Сюань-цзана (600/602-664) «Дай Тан си юй цзи» («Записки о западном крае, [составленные в эпоху] Великой Тан»), на 60 лет опередивший «Книгу» (1298) Марко Поло (ок. 1254-1324), переведен на рус. (П.И. Кафаров , 1866), англ. (E. Bretschneider, 1910 - не полностью; A. Waley, 1931) и фр. языки. В нем систематически описаны пройденные города и населенные пункты, реки, водоемы и горы, переправы и дороги, фауна и флора, климатические, географические, экономические, производственные, хозяйственные, бытовые и общекультурные особенности увиденных стран и народов. В частности, отмечены: в бесписьменной Монголии использование меток на дереве при заключении договоров, редкие тогда для Северного Китая виноделие из винограда в Алтае (Цзиньшань) и хлопководство в Средней Азии, древний водопровод в долине Аму-Дарьи и развитая водопроводная система в Самарканде. Существенно отличающийся от китайского, засушливый летом и влажный зимой, климат Средней Азии Цю Чан-чунь характеризовал с помощью категорий традиционной науки и философии как лишенный «правильного распределения [противоположных сил] инь-ян и времен года». Члены экспедиции регулярно производили астрономические наблюдения, измерили величину тени гномона при солнцестоянии в самой северной точке из достигнутых кит. астрономами. Во время продвижения мимо р. Керулен наблюдали затмение солнца, закрывшее 6/10 его диска, а переместившись на юго-запад к Алтаю, выяснили, что там закрывался на 7/10. В итоге Чю Чан-чунь уточнил положение Кун Ин-да (574-648) из комментария к канонической летописи «Чунь цю» («Весны и осени») о солнечном затмении, вызываемом тенью («отражением» - ин 映 )луны, установив его различные фазы, заметные на земле через каждую тысячу ли. В трактате также содержатся ценные свидетельства о древних памятниках, ставших уже к XIII в. предметом археологии, и трагических результатах десятилетних войн Чингис-хана на этих огромных территориях.

В ответ на выраженные устно и письменно настойчивые пожелания Чингис-хана получить рецепт вечной жизни Цю Чан-чунь как приверженец «внутренней алхимии» (нэй дань; см. Алхимия китайская) заявлял, что существуют средства для продления жизни, но не для бессмертия, и проповедовал половое воздержание (см. Эротология), самосовершенствование и приобщение к Пути-дао. Парафразировав афоризм легендарного Пэн-цзу из «Шэнь сянь чжуань» («Жизнеописания святых-бессмертных») Гэ Хуна , указал, что одна ночь в одиночестве лучше тысячедневного приема лекарств и посоветовал оставить гарем, а сам отказался путешествовать вместе с ханскими наложницами. Выступал за очищение «сердца» (синь ) и искоренение «желаний/страстей» (юй ; см. Тянь ли жэнь юй): «нерождение ни одной мысли (нянь) - это свобода (цзы ю), отсутствие вещей/объектов ( ) в сердце и голове - это бессмертный и будда». Признавал равенство «трех учений» (сань цзяо): конфуцианства, буддизма и даосизма, но с доктриной возникновения буддизма как следствия «просвещения варваров» (хуа ху) проникшим в Индию Лао-цзы . Цю Чан-чунь добился от Чингис-хана не только привилегий для цюаньчжэнь-цзяо, но и указов о назначении его главой всех даосов Поднебесной (1223 и 1227) и по завершении путешествия (весной 1224) передачи ему с учениками основанного в 739 в честь Лао-цзы знаменитого даос. монастыря Тянь-чан-гуань 天長觀 (Обитель Небесного долголетия) в Яньцзине. Тогда после второго переименования в 1203 он назывался Тай-цзи-гун (Дворец Великого предела; см. Тай цзи), а с водворением туда Цю Чан-чуня, в 1227 удостоившегося титула Чан-чунь чжэнь жэнь (Вечной весны истинный человек), получил название Чан-чунь-гун (Дворец Чан-чуня /Вечной весны). Ставший настоятелем после смерти Цю Чан-чуня его ученик и спутник в путешествии Инь Чжи-пин 尹志平 (1169-1251) похоронил учителя в расположенной в восточном дворе Обители Белых облаков (Бай-юнь-гуань 白雲觀 ), название которой после восстановления в 1394 перешло на весь монастырь. Посмертно при монг. дин. Юань Цю Чан-чунь удостоился еще более пышных титулов: Чан-чунь янь дао чжу цзяо чжэнь жэнь (Вечной весны распространяющий Путь-дао и управляющий учением истинный человек) в 1269 и Чан-чунь цюань дэ шэнь хуа мин ин чжэнь цзюнь (Вечной весны полной благодати, духовного просвещения и просветленной реакции истинный государь) в 1310. Забытый трактат «Чан-чунь чжэнь жэнь си ю цзи» в 1795 обнаружили в «Дао цзане» Обители Таинственной сокровенности (Сюань-мяо-гуань 玄妙观 ) в Сучжоу (пров. Цзянсу) выдающиеся ученые и каноноведы Цянь Да-синь (1728-1804) и Дуань Юй-цзай (1735-1815). Современное прокомментированное издание подготовили Ван Го-вэй (1877-1927) и Чжан Син-лан 张星烺 .

Источники:
Описание путешествия даосского монаха Чан-Чуня на запад (Си-ю-цзи, или Описание путешествия на Запад) / Пер. Палладия [П.И. Кафарова] // Труды членов Российской духовной миссии в Пекине. Т. IV. СПб., 1866, с. 259-434; Bretschneider E. Mediaeval Recsearches from Eastern Asiatic Sources. Vol. I. L., 1910; Waley A. Travels of an Alchemist: The Journey of the Taoist Ch’ang-ch’un from China to the Hindukush at the Summons of Chingiz Khan. L., 1931.

Литература:
Владимирцов Б.Я. Чингисхан. СПб., 2000, с. 106-108; Зайчиков В.Т. Путешественники древнего Китая и географические исследования в Китайской Народной Республике. М., 1955; Кучера С. Проблема преемственности китайской культурной традиции при династии Юань // Роль традиций в истории и культуре Китая. М., 1972, с. 281-282; Федчина В.Н. Китайский путешественник XIII в. Чан Чунь // Из истории науки и техники Китая. М., 1955, с. 172-181; Ван Чэн-цзу. Чжунго дилисюэ ши (История китайской географии). Пекин, 1988, с. 109-115; Кубо Норитада. Тёcюн синдзин то сонно сэйю (Путешествие на Запад истинного человека Чан-чуня) // Тоё бунка кэнкю киё. 1963. Т. 29, с. 68-82; Сюй Бо-ин, Юань Цзе-гуй. Чжунго сянь-сюэ (Китайское учение о бессмертии). Тайбэй, 1976; Чжоу Шао-сянь. Дао-цзяо цюань-чжэнь да-ши Чан-чунь (Великий наставник даосской [школы] совершенной истины Чан-чунь). Тайбэй, 1982; Янь И-пин. Дао-цзяо яньцзю чжиляо (Исследовательские материалы по даосизму). Т. 1, 2. Баньцяо (Тайвань), 1974, 1976; Boltz J.M. A Survey of Taoist Literature: Tenth to Seventeenth Centuries. Berkleley (Cal.), 1987, p. 157-160 et al.; Chavannes E. Inscriptions et pièces de chancellerie chinoises de l’epoque mongole // TP. 1904. Ser. II, vol. V ; Despeux C. Immortelles de la Chine ancienne: Taoïsme et alchimie féminine. Puiseaux, 1990; Eskildsen S. The Teaching’s and Practices of the Early Quanzhen Taoist Masters. N.Y., 2004; Pelliot P. Travels of an Alchemist / Tr. by A. Waley // TP. 1931. Vol. 28, p. 413-427; Wong E. Seven Taoist Masters: A Folk Novel of China. Boston, 1990.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / гл. ред. М.Л. Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М. : Вост. лит., 2006-. Т. 5. Наука, техническая и военная мысль, здравоохранение и образование / ред. М.Л. Титаренко и др. — 2009. — 1055 с. С. 925-928.

Ли Дао-Чунь

Свод сочинений о срединности и гармонии

Перевод Б. Б. Виногродского

Сущность таинственных врат

СХЕМА ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА ТАЙ ЦЗИ

Бесконечность Инь и Ян (в книге рисунок - круг ) Безначальность движения и покоя

В буддизме говорят о полном прозрении. У даосов говорят о Золотой пилюле . Последователи Конфуция говорят о Великом пределе . Когда говорят, что от Отсутствия предела совершается переход к Великому пределу, то имеется в виду, что нельзя от Предела переходить к Пределу. Буддисты определяют это так: «Истинное и незыблемое, Бхутататхата, прозрение познания постоянства». В «Книге перемен» в ее разделе «Традиция текстовых взаимосвязей» говорится: «Безмолвное и недвижимое. Ощущаешь и после постигаешь». В книгах о киноварной пилюле говорится: «После того как тело и сердце становятся неподвижными , тогда возвращаешься в состояние Отсутствия предела, который является истинным механизмом и определяется как таинственная сущность Великого предела». Отсюда видно, что во всех трех учениях чтят покой и устойчивость. Это именно то, о чем Чжуан-цзы говорит как об «управлении в покое». Ведь когда сердце человеческое спокойно и устойчиво, когда оно не сопереживает вещам, когда оно прозрачно в проникновении небесного принципа, - это и есть таинство Великого предела. Как только происходит сопереживание вещам, это приводит к отклонению, потере равновесия, тогда Великий предел изменяется. Во время состояния устойчивого покоя стараются сохранить небесный принцип , постоянство просветления, пустоту божественной духовности. В состоянии затмения, беспокойства тобой начинают править всевозможные ситуации, и ты реагируешь на все вещи, попадающие в сферу твоего внимания. Когда мастерство устойчивости в покое достигает высшей степени, тогда данное состояние поддерживается без усилий и стараний, совершенно естественно, в результате чего восстанавливается истинное состояние Отсутствия предела. Таинство Великого предела соотносится с ясностью. Разумное устройство Неба и Земли, мириада вещей, полностью проявляется во мне.

Срединная истина четырех / Все, что возникает является срединным направлений

(тут рисунок в книге - квадрат разделённый вертикальной линией на две половинки )

СХЕМА СРЕДИННОСТИ И ГАРМОНИИ

ВОСХВАЛЕНИЕ СХЕМЫ ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА

Знак круга, расположенный в середине, - это переход от Отсутствия предела к Великому пределу. Великий предел приходит в движение, порождая Ян. Движение достигает своего предела и возникает покой. Покой рождает Инь. Один Инь и один Ян - это два типа сознания , которые устанавливаются таким образом. Знак круга - это движение Ян. Знак круга - это покой Инь. Инь и Ян переплетаются между собой, в результате чего рождаются четыре образа. Знак круга - это когда Ян, придя в движение, снова приходит в движение. Это называется старый Ян. Когда движение доходит до своего предела и переходит в покой, то это называется молодой Инь. Когда покой доходит до предела и опять переходит в движение, то это называется молодой Ян. Когда же возникший покой опять переходит в покой, то это называется старый Инь. Движение и покой четырех образов рождает восемь знаков-гуа . Цянь-гуа - это один. Сюнь-гуа - это два. Они представляют собой движение и покой старого Ян. Ли-гуа - это три. Чжэнь-гуа - это четыре. Они представляют собой движение и покой молодого Инь. Гэнь-гуа - это пять. Кань-гуа - это шесть. Они представляют собой движение и покой молодого Ян. Дуй-гуа - это семь. Кунь-гуа - это восемь. Они представляют собой движение и покой старого Инь. Инь - это противоток. Ян - это поток . Движение вверх сменяется движением вниз. Непрерывна работа мистического механизма (превращений и преобразований Неба и Земли) . Это приводит к рождению 64 знаков-гуа (гексаграмм). Так исчерпывающе выражается Путь мириада вещей. Верхний знак круга обозначает начало трансформаций дыхания. Нижний знак круга обозначает порождение трансформаций телесной формы. Если осознаешь трансформации дыхания, не осознавая при этом трансформации телесной формы, то не способен понять предельно широкое и великое . Если осознаешь трансформации телесной формы, не осознавая при этом трансформации дыхания, то не способен исчерпывающе вникнуть в мельчайшее и тончайшее. Чтобы объяснить это, приведем ниже 25 восхвалений.

ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ВОСХВАЛЕНИЙ

Если есть двойка, то появляется чувство. Если есть чувство, тогда есть пара. Инь и Ян переплетаются между собой; Цянь-гуа и Кунь-гуа определяют позиции . Начинается непрерывный процесс смены движения и покоя. Четыре образа связываются друг с другом. Напряженность и Послушность запускают вибрационные резонансы, и таким образом возникает постоянная связь между восьмью знаками-гуа. В результате появляется постоянство кругового движения пяти стихий. Устанавливается четыре этапа временного цикла, образуется годичный круговорот. Гармонизация пульсации претворяется в чистоту. Начинается бытие, рождается материя. В пространстве Небес происходит вращение, кружение мириада образов. В пространстве Земли это приводит к возвращению и питанию множества чувств-настроений. Телесные формы поддерживают друг друга. Вещи вынашивают друг друга. Таково изменение изменений через порождение порождающего. И не может это истощиться и завершиться.

Позиция Небес - это верх. Позиция Земли - это низ. Позиция человека - это середина. Он сам гармонизируется, и трансформируется. И дыхание пребывает в середине его.

Небо и Земля являются самыми огромными из всех

Золотая жидкость выплавляется в теле. Нефритовый оберег охраняет дух . Такова тайна объединения тела и духа, что приводит к соединению с истиной Пути.